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Mujer
Búfalo Blanco
Tawa Chakana
Kogis 9 Mundos
Mayas -El
Dziú
Mujer Araña - Hopis
Wiphala
Mujer Búfalo Blanco
Los
Lakota tenemos una profecía sobre el ternero
de búfalo blanco. Nosotros tenemos , una Pipa
Sagrada de la Paz, que nos fue traída hace aproximadamente
2,000 años por la que nosotros conocemos como
Mujer Ternero de Búfalo Blanco.
La historia cuenta que ella se apareció frente
a dos guerreros que habían estado cazando búfalos
en las Colinas Negras sagradas de Dakota del Sur.
De repente vieron un cuerpo grande que venía
hacia ellos y notaron que era un ternero de búfalo
blanco.
Pero conforme se acercaba más a ellos, el ternero
se convirtió en una hermosa joven India.
Mientras caminaba lentamente hacia ellos, ella cantaba
en voz alta y repetía:
"Contémplenme, contémplenme, pues
camino en una manera sagrada."
En ese momento, uno de los guerreros tuvo malos pensamientos
en su mente, así que la joven le pidió
que se acercara. Al acercarse, una nube negra cubrió
el cuerpo del guerrero. Cuando la nube negra hubo desaparecido,
el guerrero había quedado sin carne ni gota de
sangre sobre sus huesos. El otro guerrero se arrodilló
y comenzó a rezar. Mientras rezaba, el ternero
de búfalo blanco -que ahora era una joven India-
le indicó que regresara con su gente y les advirtiera
que cuatro días más tarde ella les traería
un bulto sagrado.
Así que el guerrero hizo lo indicado. Regresó
con su gente y reunió a todos los mayores y a
los líderes y a toda la gente en un círculo,
y les comunicó las instrucciones que ella había
indicado. Y efectivamente, tal como ella había
dicho, al cuarto día regresó. Dicen que
una nube bajó del cielo y que de la nube surgió
el ternero de búfalo blanco. Éste rodó
sobre la tierra, se puso de pie y se convirtió en una mujer joven y hermosa que llevaba un bulto sagrado
en la mano.
Entró en el círculo de la gente y, cantando
una canción sagrada, entregó el bulto
sagrado a la gente que lo cuidaría. Ella presentó su bulto y dijo:
"Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado
de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada
que ningún hombre impuro o mujer impura deberá
ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán
sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador
de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán
sobre la Tierra, que es su Abuela y Madre. Todos sus
pasos deberán ser sagrados".
El tazón de la Pipa es de piedra roja y representa
a la Tierra. Labrado en la piedra hay un ternero de
búfalo encarando al centro y simboliza a las
criaturas de cuatro patas que viven como hermanos entre
ustedes. El tallo es de madera y representa a todas
las cosas que crecen. Doce plumas de Aguila Moteada
cuelgan desde donde el tallo se une al tazón.
Las plumas representan a todos los hermanos alados que
viven entre ustedes.
"Todas estas cosas están unidas a ustedes
que fumarán la Pipa y enviarán sus voces
a Wakan Tanka. Cuando usen esta Pipa para rezar, rezarán
por y con cada cosa. La Pipa Sagrada los une a todos
sus parientes: a su Abuelo y Padre, a su Abuela y Madre".
La piedra roja representa a la Madre Tierra sobre la
cual ustedes vivirán. La Tierra es roja, y las
criaturas de dos piernas que viven sobre ella también
son rojas. Wakan Tanka les ha dado un camino rojo -un
camino bueno y recto para viajar- y ustedes deberán
recordar que toda la gente sobre esta tierra es sagrada.
"A partir de este día, la Pipa Sagrada permanecerá
sobre la tierra roja y ustedes enviarán sus voces
a Wakan Tanka."
Se quedó cuatro días entre nuestra gente
enseñándole acerca del bulto sagrado y
su significado. También les dijo: "Hay siete
círculos sobre la piedra: representan los siete
ritos en los que ustedes usarán la Pipa",
y les enseñó siete Ceremonias Sagradas.
La primera fue Inipi o Ceremonia de Purificación.
Otra fue la Ceremonia de Nombramiento del niño.
La tercera fue la Ceremonia de Curación. La cuarta
fue Hunkapi, la Ceremonia de Elección de Parientes
o de Adopción. La quinta fue Ishnata Awicalowan,
la Ceremonia de Casamiento. La sexta fue Hanblecheyapi
o Búsqueda de Visión. Y la séptima
ceremonia fue Wiwanyag Wachipi o la Danza de Sol, que
es la ceremonia de la gente para toda la nación.
Ella nos trajo estas siete Ceremonias Sagradas y enseñó
a nuestra gente las canciones y las maneras tradicionales.
Indicó a nuestra gente que mientras hagamos estas
ceremonias, siempre seguiremos siendo los Guardianes
y Tutores de la Tierra Sagrada. Nos dijo que mientras
cuidemos y respetemos a la Tierra, nuestra gente vivirá para siempre.
Cuando terminó sus enseñanzas se fue por
donde había venido. Salió del círculo
y conforme se disponía a partir, ella dijo:
"Recuerden cuán sagrada es la Pipa y trátenla
de una manera sagrada, pues estará siempre con
ustedes. Recuerden también que en mí hay
cuatro Edades.
Yo los dejaré ahora, pero velaré por ustedes
en cada Edad y al final regresaré.
El Creador arriba, el Gran Espíritu, está
feliz con ustedes sus nietos. Han escuchado bien a mis
enseñanzas. Ahora debo regresar al mundo de los
espíritus."
También dijo a nuestra gente que algún
día regresaría por el bulto sagrado. Y
nos dejó el bulto sagrado, que hasta la fecha
guardamos.
Lo conocemos como la Pipa del Ternero de Búfalo
Blanco, porque fue traída por la Mujer Ternero
de Búfalo Blanco.
Está guardada en un lugar sagrado en la reservación
India Cheyenne en Dakota del Sur. La cuida un hombre
conocido como el Guardián de la Pipa de Ternero
de Búfalo Blanco, y su nombre es Arvol Caballo
que Mira.
Cuando prometió regresar, hizo algunas profecías.
Una de esas profecías fue que el nacimiento de
un ternero de búfalo blanco sería una
señal de que se acercaba el momento en que ella
regresaría nuevamente para purificar al mundo,
trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual.
.
-Contada por Joseph Caballo - Lider tradicional de la
Nación Lakota.
LO SAGRADO DE LA TAWA-CHAKANA
El
Qhapaq Ñan (o Camino de los Justos, en español)
es una línea recta de ciudades Inkas ubicadas
geográficamente en una diagonal a 45° del
eje Norte-Sur. Las preguntas que surgen sobre dicho
alineamiento son disímiles, pero todas válidas:
¿Quiénes construyeron estas ciudades en
una “línea” de centenares de kilómetros?
¿Cómo lo hicieron?, y sobre todo ¿Para
qué servía, qué uso tenía?.
Indagando sobre los “Qhapaq”, que son los “caminantes”
o “navegantes” de esta ruta real, de este “camino recto” de ciudades sagradas del mundo Inka , podremos ir dando
respuestas.
Por Javier Lajo
Indagando sobre el término Qhapaq podemos dar
con lo siguiente: “Qhapaq” en el diccionario Quechua-Castellano
del Padre Lira , tiene un significado interesante que
en ese entonces se escribió con doble “c” adelante
y atrás ó sea Ccápacc que significa
“justo, correcto, exacto”. Basados en esto, apuntamos
nuestra hipótesis: Qhapaq Ñan significaría
Ruta o Camino de los Justos, de los Correctos, de los
Exactos o de los Nobles y Santos, puesto que en el idioma
Puquina (ancestro del kechua y Aymara ), “Khapaj” significa:
santo, noble.
Y allí, marcado en el suelo peruano a 45°
del eje N-S (ver dibujo), tenemos una especie de TAO
andino. Como se sabe el Tao asiático, es el “camino”
del encuentro del hombre consigo mismo, con su verdad.
Con mucha razón la descubridora del Qhapaq Ñan
se pregunta. ¿Imataq Cheq’ari? ¿Cuál
es la verdad?. O lo que es lo mismo: ¿En nuestra
cultura andina, porqué la diagonal es el camino
de la verdad? Estamos pues, frente a una Escuela Andina
de Sabiduría, que es la disciplina global de
la Qhapaq Cuna.
Lo contrario sería pensar que estas ciudades
se construyeron sobre una línea recta y a 45°
del eje N-S, por azar, o que esta “ruta” fue construída
por algún “Dios” o por “extraterrestres”. Aun
así habría que indagar qué nos
quisieron “decir o indicar esos señores” con
tan magistral alineamiento. Pero como creemos en la
grandeza de nuestros antepasados, aceptamos que fue
hecho por una sabiduría y disciplina científica
y tecnológica superior, que está inmersa
en si misma, es decir que explicando sus “misterios”,
o “siguiendo esa ruta” podemos aprehenderla y re-conocerla.
Teniendo claro este punto de partida, transitando el
“ancho camino” del Qhapaq Ñan, podemos darle
continuidad a nuestra “Escuela Andina”, a nuestra sabiduría
sistematizada por milenios de autonomía. Siguiendo
esta huella redescubriremos todo: Identidad, sabiduría,
conocimientos, espiritualidad, y lo más importante,
nuestra propia verdad histórica.
Podemos
dibujar una posible respuesta geométrica a la
pregunta de la Dra. Sholten ¿Cúal es la
verdad?, siguiendo el “camino”...: Si tomamos un cuadrado
y su diagonal o “Qhapaq Ñan” a 45°, luego
un circulo que lo circunscriba y un circulo más
otro cuadrado inscritos, pero este último cuadrado
con sus vértices en los puntos medios de cada
lado, obteniendo los puntos A y D, luego trazamos la
otra diagonal de nuestro cuadrado original y obtenemos
los puntos B y C, cruzando líneas por estos puntos
haremos surgir una Cruz Cuadrada inscrita en el círculo
mayor, pero que tiene su mismo perímetro. Este
“método” es una de las fórmulas para obtener
la TAWA-CHAKANA, CRUZ ANDINA o CRUZ DEL TIAWANAKU.
Esta
Cruz Andina, nos arroja en su construcción 2
diagonales, además de las 2 del cuadrado inicial
que tienen un ángulo de 45°, estas últimas
trazan uno de 22° 30’ con respecto a la horizontal
del dibujo.
Ahora
bien, superpongamos este diagrama al globo terráqueo
y notaremos que el Qhapaq Ñan estará a
45° del eje Norte-Sur y la “linea o camino de la
verdad” o Chekaluwa prácticamente quedará
superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra
que tiene un ángulo de 23° 30’. Lo cual nos
lleva a concluir que esta “Línea de la verdad
o de la vida” fue originalmente el ángulo del
eje de rotación de la tierra que hoy en día
tiene una inclinación de 23° 30’. Es de suponerse
que el ángulo “óptimo” u original del
eje de rotación fue de 22° 30’, y que esta
es la inclinación exacta que crea la vida y la
biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios,
de las estaciones y la diversidad de climas. ¿Será
ésta una explicación de aquella leyenda
amazónica que dice que los Inkas sabían
el secreto de la vida? Pero aún nos quedará
la pregunta: ¿Porqué o para qué
hicieron los Amautas de la Qhapaq Kuna aquel magistral
alineamiento de ciudades? ¿Qué utilidad
práctica tenía?.
Lo
que sí sabemos, porque han quedado incólumes
las grandes piedras labradas de los Intihuatanas , es
que a lo largo del Qhapaq Ñan en cada una de
estas ciudades están aún estos sitios
llamados “donde se ata al sol”. Entonces podemos formular
otra pregunta: Si el ángulo óptimo del
eje de rotación terráqueo es de 22°
30’ ¿Qué relación tienen los dos
grandes alineamientos Inkas con este ángulo “óptimo”’
de rotación de la tierra?.
Dado
que la inclinación del eje de la Tierra cede
con el tiempo, cierto que lentamente, pero cede... Y
siendo el Qhapaq Ñan un gran alineamiento de
“intiwatanas”, es lícito preguntarse: ¿Era
usado como un sistema para “amarrar al sol”? o mejor:
¿Atar el ángulo de incidencia del sol
sobre la tierra?. Igualmente no podemos dejar de pensar
en: ¿Cuánto se tardará en inclinarse
lo suficiente para que se de la vuelta el mundo?; parece
fantasía, pero para un hombre de la cultura andina
encontrar la respuesta es algo importante, pues el significado
del vocablo Quechua “Pachakuti” es “se voltea el mundo”.
Y la mitología y leyendas andinas quechuas y
aymaras están llenas de mensajes sobre “desastres
cósmicos” cíclicos llamados “Pachakutis”.
Si observamos el actual desorden climático y
ecológico que se agrava cada año, podemos
calcular y temer lo que va a suceder si el eje del mundo
se inclina algunos minutos o un grado más.
¿Será inevitable un próximo Pachakuti
que destruya o deteriore mucho la vida sobre la tierra?.
Pero lo mas importante para los descendientes de los
Inkas, es saber si este desastre cósmico se puede
detener; o dicho de otra forma, saber si es reversible
la inclinación inexorable del ángulo de
rotación del eje terrestre. ¿Es el Qhapaq
Ñan un sistema para armonizar el orden o equilibrio
hombre-naturaleza?. ¿Es este ORDEN ANDINO el
que usaba el Qhapaq Ñan, como un equilibrador
del mundo? Y finalmente, ¿Cómo lo hacían?.
Son preguntas que sólo el “caminante del Qhapaq
Ñan” las podrá comprender y responder,
pero todas las respuestas reclaman la recuperación
del ORDEN ANDINO, como una forma de reordenar el mundo
o mejor, recuperar el “equilibrio del mundo” que se
comenzó a romper hace 500 años con la
llegada del europeo a América, año en
que comenzó un “desorden cósmico” que
hace en lo fundamental que el ángulo del eje
de rotación de la tierra esté deteriorándose
grave e irremediablemente.
El
presente artículo esta basada en una parte del
libro: “Qhapaq Kuna...mas allá de la civilización”,
de Javier Lajo, Editorial Grano de Arena, 2002; Cusco,
Perú.
Lira A. Jorge. Diccionario Kkechuwa-Español.
2da Edición.Cuadernos Culturales Andinos N°
5 , Bogotá.1982
P. Federico Aguiló, S.I. El Idioma del Pueblo
Puquina. Edit. Colección Amauta Runacunapac,
2000. Quito
Sholten Maria. El Capac Ñan. 1980. Edit. Boletín
de Lima
Vocablo Quechua cuyo significado en español es:
“Donde se ata al sol”.
Los nueve
mundos de los Kogi
"Primero
estaba el mar. Todo estaba oscuro. No había sol,
ni gente, ni animales, ni plantas. Sólo el mar
estaba en todas partes. El mar era la Madre. (...).
La madre no era gente, ni nada, ni cosa alguna. Ella
era espíritu de lo que iba a venir y ella era
pensamiento y memoria.
Entonces cuando existió así la Madre,
se formaron arriba las tierras, los mundos, hasta arriba
donde está hoy nuestro mundo. Eran nueve mundos
y se formaron así. En el primero estaba la Madre
y el agua y la noche. No había amanecido aun.
La Madre se llamaba entonces Se—ne—nuláng y también
existía un Padre que se llamaba Katakéne—ne—nuláng.
Tenían un hijo que se llamaba Bunkua—sé.
Pero no eran gente, ni nada, ni cosa alguna. Ellos eran
alúna1, eran espíritu y pensamiento. Ese
fue el Primer Mundo.
En el Segundo Mundo existía un Padre que era
un tigre. En el Tercero brotaron lombrices y gusanos.
En el Cuarto había dos Madres Sáyaguaeye—yumang
y Disi—seyuntaná y un Padre Sai—taná,
con el privilegio del conocimiento sobre cómo
sería la gente; en el Quinto Mundo apareció
la Madre Encuáne—ne—nuláng contemplando
seres humanos, pero sin orejas, ni ojos, ni narices,
ni oídos; pero hablaban y repetían lunáticos
?sai—sai-sai? (noche, noche, noche).
La Madre del Sexto Mundo fue Bunkuáne—ne—nuláng
y el Padre Saichaká; por aquel entonces empezaron
a nacer los Dueños del Mundo que en los comienzos
fueron dos: el Búnkua—sé Azul y el Búnkua—sé
Negro. Se dividió el mundo en dos partes: el
Azul y el Negro, y en cada uno había nueve Búnkua—sé.
Los del lado izquierdo eran todos azules y los del lado
derecho eran todos negros.
Ya en el Séptimo mundo existía la Madre
Ahúnyiká; y empezó a formarse la
sangre en los cuerpos y nacieron más gusanos,
sin huesos y sin fuerzas.
Nacía el Octavo Mundo, y de la Madre Kenyajé
y el Padre Ahuínakatana nacieron los Padres y
Dueños del Mundo. Eran treinta y seis en total.
Entonces se formó el Noveno Mundo. Había
entonces nueve Búnkua—sé Blancos. Entonces
los Padres del Mundo encontraron un árbol grande
en el cielo sobre el mar, y sobre el agua hicieron una
casa grande de madera y paja de bejuco. A esta casa
la llamaron Alúna."
1.
Para los Kogi el concepto de Alúna abarca las
nociones de espíritu, memoria, pensamiento, voluntad,
alma, intención. La cosa visible y concreta es
sólo un símbolo mientras que el verdadero
valor y la esencia existen en Alúna.
Leyendas Mayas
El Dziú
Cuentan
por ahí, que una mañana, Chaac, el Señor
de la Lluvia, sintió deseos de pasear y quiso
recorrer los campos de El Mayab. Chaac salió
muy contento, seguro de que encontraría los cultivos
fuertes y crecidos, pero apenas llegó a verlos,
su sorpresa fue muy grande, pues se encontró
con que las plantas estaban débiles y la tierra
seca y gastada. Al darse cuenta de que las cosechas
serían muy pobres, Chaac se preocupó mucho.
Luego de pensar un rato, encontró una solución:
quemar todos los cultivos, así la tierra recuperaría
su riqueza y las nuevas siembras serían buenas.
Después
de tomar esa decisión, Chaac le pidió
a uno de sus sirvientes que llamara a todos los pájaros
de El Mayab. El primero en llegar fue el dziú,
un pájaro con plumas de colores y ojos cafés.
Apenas se acomodaba en una rama cuando llegó
a toda prisa el toh, un pájaro negro cuyo mayor
atractivo era su larga cola llena de hermosas plumas.
El toh se puso al frente, donde todos pudieran verlo.
Poco
a poco se reunieron las demás aves, entonces
Chaac les dijo:
—Las
mandé llamar porque necesito hacerles un encargo
tan importante, que de él depende la existencia
de la vida. Muy pronto quemaré los campos y quiero
que ustedes salven las semillas de todas las plantas,
ya que esa es la única manera de sembrarlas de
nuevo para que haya mejores cosechas en el futuro. Confío
en ustedes; váyanse pronto, porque el fuego está por comenzar.
En cuanto Chaac terminó de hablar el pájaro
dziú pensó:
—Voy
a buscar la semilla del maíz; yo creo que es
una de las más importantes para que haya vida.
Y mientras, el pájaro toh se dijo:
—Tengo
que salvar la semilla del maíz, todos me van
a tener envidia si la encuentro yo primero.
Así,
los dos pájaros iban a salir casi al mismo tiempo,
pero el toh vio al dziú y quiso adelantarse;
entonces se atravesó en su camino y lo empujó
para irse él primero. Al dziú no le importó y se fue con calma, pero muy decidido a lograr su objetivo.
El
toh voló tan rápido, que en poco tiempo
ya les llevaba mucha ventaja a sus compañeros.
Ya casi llegaba a los campos, pero se sintió muy cansado y se dijo:
—Voy
a descansar un rato. Al fin que ya voy a llegar y los
demás todavía han de venir lejos.
Entonces, el toh se acostó en una vereda. Según
él sólo iba a descansar mas se durmió
sin querer, así que ni cuenta se dio de que ya
empezaba a anochecer y menos de que su cola había
quedado atravesada en el camino. El toh ya estaba bien
dormido, cuando muchas aves que no podían volar
pasaron por allí y como el pájaro no se
veía en la oscuridad, le pisaron la cola.
Al
sentir los pisotones, el toh despertó, y cuál
sería su sorpresa al ver que en su cola sólo
quedaba una pluma. Ni idea tenía de lo que había
pasado, pero pensó en ir por la semilla del maíz
para que las aves vieran su valor y no se fijaran en
su cola pelona.
Mientras
tanto, los demás pájaros ya habían
llegado a los cultivos. La mayoría tomó
la semilla que le quedaba más cerca, porque el
incendio era muy intenso. Ya casi las habían
salvado todas, sólo faltaba la del maíz.
El dziú volaba desesperado en busca de los maizales,
pero había tanto humo que no lograba verlos.
En eso, llegó el toh, mas cuando vio las enormes
llamas, se olvidó del maíz y decidió
tomar una semilla que no ofreciera tanto peligro. Entonces,
voló hasta la planta del tomate verde, donde
el fuego aún no era muy intenso y salvó las semillas.
En
cambio, al dziú no le importó que el fuego
le quemara las alas; por fin halló los maizales,
y con gran valentía, fue hasta ellos y tomó
en su pico unos granos de maíz.
El
toh no pudo menos que admirar la valentía del
dziú y se acercó a felicitarlo. Entonces,
los dos pájaros se dieron cuenta que habían
cambiado: los ojos del toh ya no eran negros, sino verdes
como el tomate que salvó, y al dziú le
quedaron las alas grises y los ojos rojos, pues se acercó demasiado al fuego.
Chaac
y las aves supieron reconocer la hazaña del dziú,
por lo que se reunieron para buscar la manera de premiarlo.
Y fue precisamente el toh, avergonzado por su conducta,
quien propuso que se le diera al dziú un derecho
especial:
—Ya
que el dziú hizo algo por nosotros, ahora debemos
hacer algo por él. Yo propongo que a partir de
hoy, pueda poner sus huevos en el nido de cualquier
pájaro y que prometamos cuidarlos como si fueran
nuestros.
Las aves aceptaron y desde entonces, el dziú
no se preocupa de hacer su hogar ni de cuidar a sus
crías. Sólo grita su nombre cuando elige
un nido y los pájaros miran si acaso fue el suyo
el escogido, dispuestos a cumplir su promesa.
Mujer
Araña- Hopis
Al
comienzo del tiempo, una chispa de conciencia se encendió
en el espacio infinito. Esta chispa era el espíritu
del sol, llamado Tawa. Y Tawa creó el primer
mundo: una enorme caverna poblada únicamente
por insectos. Tawa observó durante unos instantes
cómo se movían y sacudiendo la cabeza
pensó que aquella población hormigueante
era más bien estúpida. Entonces les envió
a la Abuela Araña que dijo a los insectos:
-Tawa,
el espíritu del sol que os ha creado, está
descontento de vosotros porque no comprendéis
en absoluto el sentido de la vida. Así que me
ha ordenado que os conduzca al segundo mundo, que está por encima del techo de vuestra caverna.
Los
insectos se pusieron a trepar hacia el segundo mundo.
La ascensión era larga, tan larga y tan penosa
que, antes de llegar al segundo mundo, muchos de ellos
se habían transformado en animales poderosos.
Tawa los contempló y dijo:
-Estos
nuevos vivientes son tan estúpidos como los del
primer mundo. Tampoco parecen capaces de comprender
el sentido de la vida.
Entonces
pidió a la Abuela Araña que los condujera
al tercer mundo. En el transcurso de este nuevo viaje
algunos animales se transformaron en hombres. La Abuela
Araña enseñó a los hombre la alfarería
y el arte del tejido. Los instruyó convenientemente
y en la cabeza de hombres y mujeres comenzó a
despuntar un deste llo, una vaga idea del sentido de
la vida. Pero los brujos malvados, que sólo se
sentían a gusto en las tinieblas, extinguieron
aquel destello de luz y cegaron a los humanos. Los niños
lloraban, los hombres peleaban y se lastimaban: habían
olvidado el sentido de la vida. Entonces la Abuela Araña
volvió a ellos y les dijo:
-Tawa,
el espíritu del sol, está muy descontento
de vosotros. Habéis desperdiciado la luz que
había brotado en vuestras cabezas. Por consiguiente,
deberéis ascender al cuarto mundo. Pero esta
vez, tendréis que encontrar por vosotros mismos
el camino.
Los
hombres, perplejos, se preguntaban cómo podrían
subir al cuarto mundo. Durante largo tiempo permanecieron
en silencio. Al fin, un anciano tomó la palabra:
-Creo
haber oído ruido de pasos en el cielo.
-Es
cierto -asintieron los demás-. También
nosotros hemos oído el caminar de alguien allá arriba.
Así
pues, enviaron al «pájaro gato» a
explorar el cuarto mundo que parecía habitado.
EI pájaro gato se coló por un agujero
del cielo y pasó al cuarto mundo, donde descubrió
un país semejante al desierto de Arizona. Sobrevoló
el país y divisó a lo lejos una cabaña
de piedra. Al aproximarse, vio delante de la cabaña
a un hombre que parecía dormir, sentado contra
la pared. El pájaro gato se posó junto
a él y el hombre despertó. Su rostro era
extraño, pavoroso; completamente rojo, cubierto
de cicatrices, quemaduras y costras de sangre, con unos
trazos negros pintados sobre los pómulos y sobre
la nariz. Sus ojos estaban tan hundidos en las órbitas
que eran casi invisibles, a pesar de lo cual el pájaro
gato vio brillar en ellos un resplandor aterrador. Reconoció
a aquel personaje: era la Muerte. La Muerte miró
detenidamente al pájaro gato y le dijo gesticulando:
-¿No
tienes miedo de mí?
-No-respondió
el pájaro-. Vengo de parte de los hombres que
habitan el mundo que está debajo de éste.
Quieren compartir contigo este país. ¿Es
eso posible?
La
Muerte reflexionó unos momentos.
-Si
los hombres quieren venir -dijo finalmente con aire
sombrío-, que vengan.
El
pájaro gato volvió a bajar al tercer mundo
y contó a los hombres lo que había visto.
-La
Muerte acepta compartir con vosotros su país-les
comunicó.
-¡Gracias
le sean dadas! -respondieron los hombres-. ¿Pero
cómo podremos subir hasta allá arriba?
Pidieron consejo a la Abuela Araña y ésta
les dijo:
-Plantad
un bambú en el centro de vuestro poblado y cantad
para ayudarle a crecer.
Así
hicieron los hombres y el bambú creció.
Cada vez que los cantores tomaban aliento entre dos
estrofas, se formaba un nudo en el tallo del bambú.
Cantaban sin cesar y la abuela araña danzaba
y danzaba para ayudar a que el bambú creciera
bien derecho. Del alba hasta el crepúsculo cantaron
sin tregua hasta que, por fin, la Abuela Araña
exclamó:
-¡Mirad!
¡La punta del bambú ha pasado por el agujero
del cielo!
Entonces
los hombres empezaron a trepar por el bambú,
alegres como niños. Nada llevaban consigo, estaban
desnudos, tan desprovistos como el primer día
de su vida.
-¡Sed
prudentes! -les gritó la abuela-. ¡Sed
prudentes!
Pero
ya no le oían, estaban demasiado arriba. Alcanzaron
el cuarto mundo y en él construyeron poblados,
plantaron maíz, calabazas y melones, hicieron
jardines y huertos. Y esta vez, para no olvidar el sentido
de la vida, inventaron las leyendas.
Wiphala
Probablemente la palabra Wiphala viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como Aymara, que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial
Entonces desciframos de la siguiente manera, primero (Wiphay) es voz de triunfo, usada hasta hoy en las fiestas solemnes
Segundo, el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende como fluir de un objeto flexible.
Juntando los dos sonidos (Wiphay-Lapx) tenemos la Wiphala, y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra
De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Ayllu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino), en los entierros.
La Wiphala también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos de la Marka (pueblo) en los juegos de Wallunk'a (columbio) en los juegos de competencia Atipasina (ganarse), fechas históricas, en las K'illpa (día ceremonial del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo.
También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del Anata ó Pujllay (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a.
Al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka.
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RedLuz Argentina
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Red Iberoamericana de Luz
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Red Anáhuak/Nueva información para el cambio.
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